Член Академии наук Молдовы рассказала о появлении первого гагаузского монастыря в Бессарабии

15 апреля
247 просмотров
Член Академии наук Молдовы рассказала о появлении первого гагаузского монастыря в Бессарабии

Среди гагаузов особое значение приобрел монастырь, который в одних населенных пунктах называется Димитровский, а в других – Александровский.

Он был основан в 1924 г. и расположен между двумя гагаузскими селами – Димитровка и Александровка (ныне Одесская область, Украина). Это первый монастырь, построенный благодаря усилиям и на материальные пожертвования бессарабских гагаузов (и болгар). Там всегда собирается значительное число богомольцев из различных сел юга Бессарабии.

Текст: Елизавета Квилинкова, «Вести Гагаузии»


Есть две основные версии, которые незначительно отличаются друг от друга. В одном из преданий речь идет о пастухе – Таджи Фоме Константиновиче, который пас в этой балке овец и стал первым свидетелем явления женщины в белом (июль, 1924 г.). В некоторых версиях этого предания говорится о том, что до той встречи он был немым и чудесным образом выздоровел, благодаря чему смог, придя домой, рассказать жене и соседям об увиденном. В праздник Св. Марии Магдалины (по старому стилю – 22 июля 1924 г.) группа женщин из с. Александровка отправилась под проливным дождем в то место, которое указал пастух. Одна из них – Терзи Екатерина Дмитриевна (вдова 52-х лет) увидела там женщину. Она побежала вперед, встала на колени и слезно начала молиться. Пришедшим вслед за ней женщинам она сообщила, что явившаяся женщина – Божья Матерь попросила ее передать всем такое послание: «Скажи людям, чтобы веру правую держали и молились бы Богу в покаянии, а я здесь нашла себе удобное место, здесь будет со временем монастырь Божьей Матери. А ты имеешь чистое сердце, расскажи людям, что я тебе говорю, и не бойся: тебе ничего за это не будет. Приносите сюда освященную воду, свечи, ладан и масло». Интересна история, сопровождающая приведенное предание и подкрепляющая божественную сущность данного явления. В ней говорится о том, что человека, встретившегося этим женщинам на пути и не поверившего им, постигло несчастье (невестка и дочь в тот же день утонули).

Согласно другому народному преданию, работавшие в поле женщины возвращались после продолжительного ливня домой. Одна из них увидела в окружении сияния Божью Матерь, которая переступала с камня на камень посреди быстрых потоков воды. Несмотря на то, что лишь одна смогла увидеть Богородицу, но ее голос, передавший послание людям – чтобы там построили монастырь, слышали все женщины.

Среди жителей других гагаузских населенных пунктов (г. Чадыр-Лунга, г. Комрат) распространено схожее предание об основании этого монастыря, но при этом оно дополняется некоторыми деталями, связанными с его предысторией (см.: Квилинкова Е. Н. «Хаджылык у гагаузов как религиозный и этнокультурный феномен: от прошлого к настоящему». Кишинев, 2017).

Подобные предания дополняются историческими сведениями, согласно которым с распространением известия о явлении Богородицы людям к тому месту стал стекаться со всех сторон народ. Верующие приносили с собой свечи, ладан, масло и деньги. Жители с.Александровка на общем собрании постановили основать здесь монастырь для сохранения чистоты Православия. Духовные (Измаильское епархиальное управление) и светские власти Румынии (в состав которой тогда входила эта местность), обеспокоенные данным явлением в связи с устроенной там иннокентьевцами пропагандой, создали комиссию для изучения всех обстоятельств произошедшего. Для дачи показаний в Кишинев была вызвана Екатерина Терзи, которая упорно настаивала на увиденном, в связи с чем власти вынуждены были отпустить ее домой. Вскоре ими было принято решение, разрешающее строительство на том месте часовни. Там были установлены иконы, после чего стали совершаться молебны.

Согласно приводимым исследователями сведениям, в 1924 г. епископ Измаильский и Белгород-Днестровский Юстиниан (Текулеску) исходатайствовал у румынских властей согласие на постройку монастыря на том месте. В указанном году монастырский храм в честь Рождества Богородицы был построен и освящен. Было принято решение о том, что это будет мужской монастырь, известный как «скит Юстиниана в Александровке» (1924-1932 гг.), в результате чего туда были присланы монахи из Измаила.

В 1934 г. (по другим сведениям – в 1933 г.) по решению епархиальных властей он был реорганизован в женский скит, и туда были присланы монахини и послушницы из Варзарештского женского скита во главе с инокиней Зинаидой (Терзиогло), которая стала настоятельницей монастыря. В советский период монахиням удалось его отстоять, и он, после непродолжительного закрытия, продолжил свою работу. Не вдаваясь в историю деятельности монастыря, отметим лишь, что в 60-е годах ХХ в. монастырь на некоторое время даже менял свое название. После того как в 1961 г. Свято-Михайловский женский монастырь в г. Одессе был закрыт, в Александровский монастырь переехало 14 монахинь. По благословению митрополита Херсонского и Одесского Бориса, Рождество-Богородичный монастырь стал называться Свято-Михайловским.

Таким образом, значимость данной обители заключается не только в том, что она является первым гагаузским монастырем, но и в том, что ее основание связано с преданием о Божьей Матери. Отметим, что у гагаузов ярко выражен культ Богородицы. О значении для гагаузов православной веры и о традиции богомолья в связи с открытием этого монастыря, куда устремились толпы верующих, М. Чакир писал: «Для того, чтобы увидеть в этом монастыре Божью Матерь, туда со всех сторон прибывают тысячи гагаузов. Среди них находятся и паломники-хаджы, которые совершили паломничество на Восток и к святым местам на Балканах».

Благодаря своему известному колодцу, построенному в честь Божьей Матери, монастырь привлекал и продолжает в настоящее время привлекать людей, стремящихся исцелиться от какого-либо недуга, поскольку вода из этого колодца считается целебной. Отметим, что на территории монастыря находится несколько колодцев, но купель была построена (2009 г.) именно в том месте, где раньше был колодец в честь Божьей Матери. К нему многие люди приходили обливаться. Когда построили купель, желающих окунуться в святом источнике стало значительно больше. В народе известны истории о чудесных исцелениях.

Особое значение Димитровского/Александровского монастыря в представлениях гагаузов связано еще и с тем, что там находятся некоторые святыни, привезенные из Иерусалима и с Афона. Так, наряду с особо почитающейся Тихвинской иконой Божией Матери (образ, именуемый «Явление Божией Матери преподобному Сергию Радонежскому» с частицами мощей сего святого угодника Божия), в обители есть иконы преподобного Кукши Одесского и преподобного Гавриила Афонского с частицами их мощей, а также групповая икона с изображением святого апостола Павла, святой великомученицы Параскевы, преподобного Парфения и святой праведной Анны с частицами их мощей со Святой Горы Афон. Также в монастыре находятся ковчеги с частицами мощей святых угодников Божиих святого апостола Андрея Первозванного, святых бессребренников и чудотворцев Космы и Дамиана, великомученика и целителя Пантелеймона, великомученика Феодора Тирона, священномученика Игнатия Богоносца, епископа Антиохийского, преподобного Евфимия Печерского. Кроме того, в монастыре есть частицы святых мощей Вифлеемских младенцев, привезенные из Святого города Иерусалима монахиней Пелагией, которая около двух лет находилась на послушании в Горненском женском монастыре.

Несмотря на то, что Димитровский/Александровский монастырь был основан относительно поздно, совершавшееся к нему паломничество и в советский период во многом сохраняло исторические формы. Поход в этот монастырь многие гагаузы стремились совершить в Великий пост, накануне праздника Пасхи, чтобы причаститься и освятить пасхальные хлебы (окутмаа паскайы). Он представлял собой традиционную форму паломничества, поскольку путь от Чадыр-Лунги до монастыря проходили пешком, что занимало примерно 3-4 часа в зависимости от расстояния удаленности населенного пункта. Эту традицию соблюдали даже пожилые люди. Кроме того, все то время, которое богомольцы шли до монастыря, они произносили про себя «молитву Богородице»; женщины обычно исполняли «Божьи песни» (Аллахын тюркюлери, Панайанын тюркюлери). В монастыре они старались остаться на два-три дня, чтобы помолиться и помочь.

Многие верующие шли туда в Успенский пост (чтобы причаститься и помянуть умерших), а также на храмовый праздник - Рождество Богородицы. Для этого они собирались в группы по 5-10 человек. Чаще туда ходили женщины (иногда с детьми), поэтому идти группой было просто необходимо. На Пасхальной неделе в монастыре все время звонили колокола и даже детям разрешали звонить в них. Воспоминания об этом сохраняются у многих информаторов, которые и в настоящее время при удобном случае (при наличии транспорта и загранпаспорта) стремятся туда попасть. Однако после распада СССР и установления границ число паломников туда из Молдовы по объективным причинам значительно сократилось.

Традиция паломничества у гагаузов в ближние монастыри имеет давнюю традицию и в настоящее время продолжает развиваться. Поскольку раньше автобусы не везде ездили, многие гагаузы ходили на богомолье в близлежащие монастыри пешком (в том числе в Димитровский). Однако и позже, когда уже существовали автобусные маршруты, некоторые богомольцы из гагаузских сел юга Молдовы (Томай, Казаклия, Бешгиоз и др.) продолжали ходить туда пешком. До Чадыр-Лунги добирались на автобусе, а оттуда до Димитровского монастыря шли пешком. Даже если по пути ехала телега, то они в нее не садились.

Преимущественное существование пеших паломничеств было связано не только и не столько со слабым развитием транспортной системы или стремлением богомольца уменьшить материальные траты. В них хорошо прослеживается отношение верующих гагаузов к труду ради Бога, составляющее суть таких хождений. Поклонничество воспринималось у гагаузов как богоугодное и благочестивое дело, которое, кроме поклонения святыням, включало и труд пешего странствия. В сознании верующих перенесенные в пути трудности давали надежду на то, что угодники Божии примут их как родных, то есть заступятся за них перед Богом.

Таким образом, первый гагаузский монастырь был основан в первой четверти ХХ в., то есть спустя немногим более столетия пребывания их в Бессарабии. Димитровский/Александровский монастырь выполнял в этой части Бессарабии важные религиозно-культурные функции: он являлся для богомольцев местом поклонения и духовного обновления, удовлетворял религиозно-бытовые потребности населения и мн. др. Монастырь воспринимается в народе как «гагаузский» еще и потому, что там немало матушек (игумений) и монахинь гагаузского происхождения. В результате сочетания всех этих факторов он стал у бессарабских гагаузов символом религиозной и этнической идентичности.

 

Источник: http://gagauzinfo.md
Комментарии
Haci Miti (cümle kompu) 16 апр 2018 03:57
E. Kvilinkova gagauzların aazından toplamış o ortodoks masalları ani işidilerlar ruslardan Moskova çevrisinde. "Skaci lüdam çtobı veru pravuyu dercali". 1924 i , Topraklarmızı romunnar kapladılar, gagauzlarda yoktu öla adet neca ruslarda Terzi Ekaterina Dmitrievna: ama Katı, Miti Terzinin kızı. Herbir kurulan klise mi manastıra mı bir efsane popazlar düşünardilar bibliya personajlarınnan. Kvılınkova lazım iyi üürensi M. Çakirin annatmalarnı: nerede laf gider neca ruslar zoorna üürettilar gagauzları kliseya gitsinnar , ama öla izin verildi ki göstersin gagauzları neca haslı rusieya baalı ortodoks inanciları. Biliner ani Dizgince küünde başka küylerde de gagauzlar protestant hristianla inanerlar. Ama hem bazı bu ani Kvılınkova neca o anılmış kuş, sıravardı sıraler rus yalanını, ani gagauzlar "gelmişlar burayi" . Ye neca annadıcek o evelkı türk gagauzların soy aadlarna göra 250 küü-kasaba aadlarnı bütünna Turla-Prut derelerin aarasında, evelki Kara Bugdan devletni ani ruslar 1806i, işgal ettilar.?

Добро пожаловать !

Регистрация прошла успешна

Подать объявление ×